АвторТема: Серый волк в мифологии и фольклоре народов мира  (Прочитано 7826 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн ValikhanАвтор темы

  • Группа N
  • *
  • Сообщений: 2371
  • Страна: kz
  • Рейтинг +101/-1
  • Ysearch 63CDM. Mitosearch EEVT3
    • Turkic World
  • Y-ДНК: N1c1d1 - L1034 (L1032, L1033)
  • мтДНК: B5a1a
В мифологии и фольклоре ИЕ народов волк отрицательный персонаж - "Три поросёнка", "Красная шапочка", русская колыбельная.
В мифологии народов СЧибири и Америки представители семейства псовых (Сибирь - волк, собака; Америка - койот) занимают особую позицию. В отличие от ИЕ народов, где волк персонифицированное зло, у сибирских и американских народов волк это священное, тотемное животное.

Оффлайн asan-kaygy

  • ...
  • Сообщений: 8236
  • Страна: kz
  • Рейтинг +733/-5
  • Y-ДНК: R1a1a1b2a1a-L657+,Y9+,Y944+
Ну я думаю тут нет четкой закономерности. Римская волчица например.

Оффлайн garei

  • Сообщений: 216
  • Рейтинг +15/-7
  • Y-ДНК: I1
Это не так. Вот, например, часть дискуссии с форума kyrgyz.ru

Цитировать
А как соотносится легенда о происхождении Ашина с усуньской? Там тоже был единственный уцелевший мальчик и волк-волчица. Кстати, этому была посвящена диссертация Ю.А.Зуева, потом и некий Яйленко мутил по этому поводу.  Значит ли это, что древние тюрки -–потомки усуней, а теле – динлин?  А потомками главной Орды являются хазары и булгары (от них остались чуваши), а также бома в Сибири.
---------------------------------------------------------------------------------------------
Ну как... Усуньская легенда немного похожа на тюркютскую. В смысле, там есть волк и мальчишка.

Но, Василий, эти легенды типологически несхожи. У тюркютов юноша сочетается с волчицей, а у усуней зверь только кормит его. Да не один, а с вороном. Более того, ворон у усуней, кажется, будет поглавнее волка – значение иероглифов усунь «внук ворона», очень возможно китайцы не просто транскрибировали этноним, а передали какое-то не очень нам понятное значение.

Тюркютский миф – это повествование о волке-прародителе. Он есть еще, например, у телэ, там телэсцы получились в результате брака сюннуской принцессы и волка. Телэ вне всякого сомнения тюркоязычны, хотя их язык диалектально отличался от сюннуского. Но такой же миф есть у монголов. Только там еще лань кажется присутствует. И потом, здесь волк, а не волчица. Должно быть, это важно.

Усуньский же миф толкует сюжет, связанный с воспитанием родоначальника. Он типологически близок к индоевропейским мифам. Так, например, был воспитан Кир Великий. Наложение мифа о близнецах дает нам Ромула и Рема, детей Марса, вскормленных волчицей, и праздник Lupus Martius.

Есть еще третий тип мифа. Как у европейских гуннов, когда волчица ведет народ к новому месту обитания.

Есть всякие вторичные сюжеты, связанные с бытованием отрядов «волков», у тюрков в том числе, но также у скандинавов и германцев вообще, славян, романских народов и т.д. Сюнну, например, «нападали по-волчьи», каган тюркютов «по природе своей волк». Последнему как-то особо верится, потому что это жена кагана говорила, а она должна была знать толк в натуре своего мужа.

Существует целый идеологический набор, связанный с представлением о волке, как о волшебном, колдовском, вещем животном. Волкодлаки всякие у славян, вервольфы у германцев и т.д. Последнее, кстати, забавно. У германцев такие сюжеты демонстрируют всякие ранние тюркские слова. Ульфбери в Скандинавии, например. Волковолк.

Есть целый народы-волки, как например даки. Есть целые волчьи страны, вроде Грузии.

Таких легенд буквально сотни, они распространены по всей Евразии.

Если уж говорить об усуньском типе легенды, то быть может их следы можно найти у поздних кочевников Причерноморья. Я, в частности, имею в виду сцены на турьих рогах из кургана Черной Могилы в Чернигове. Там как раз и волки, и вороны, и люди кочевые с луками. Середина 10 в.

В тех местах, кстати, сохранились любопытные легенды. Вот, например, из былины о Ивашке Годиновиче:

"…Уж ты, батюшка, мой тугой лук,
Уж ты, матушка, калена стрела,
Не пади-ко стрела ты ни на воду,
Не пади-ко стрела ты ни на гору,
Не пади-ко стрела ты ни в сырой дуб,
Не стрели сизых малыих голубов.
Обвернись, стрела, в груди татарскии,
В татарскии груди во царскии
Ай старым старухам на роптание,
Черным воронам все на граянье,
Ай серым волкам все на военье…"

Черниговщина и Северская земля это место исключительно плотных контактов со степными людьми. Как знать, может эти былины степного цикла отражают какие-то представления номадов.

А кроме того, несколько южнее и несколько позже там проживали такие персонажи как Гиреи, фамилию которых крайне легко возвести к обозначению ворона. Роды керэ-кирей-герэ и прочее встречаются в диком количестве мест – в Казахстане, Узбекистане, в Башкирии и т.д. В Башкирии описаны и культы ворона и волка. И в других местах они есть скорее всего, но мне не попадалось. А может просто не помню…

Оффлайн Nozdrin

  • Сообщений: 504
  • Рейтинг +33/-0
  • V13
В Руси языческой отношение к волку могло должно было бы быть иное, как мне кажется. Мог Должен был существовать, я думаю, и какой-нибудь культ волка.
В христианстве центральная фигура - Агнец. Никаких волков рядом быть не должно. 
Фольклор он разный.  ;)
Есть "волки серые", есть "волк таёжный", есть "волки позорные", если что.
Волк - боец выносливый. Волки - нормальные пацаны. Вот козлы - это козлы.
Мне нравится у Высоцкого "Охота на волков":
http://www.youtube.com/watch?v=PAsWkoF1Vnc&feature=youtube_gdata
В фолке ещё есть:
Царица там в темнице тужит
А серый волк ей верно служит
Ивану-царевичу не серый волк ли помогал?


Оффлайн Jauhien

  • Сообщений: 223
  • Рейтинг +23/-0
  • Y-ДНК: I2a2 Din-N
  • мтДНК: HV
В целом образ волка связывается с символикой войны. Он является животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян. Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя.
Раньше считалось, что волку присущи функции посредника, между тем и этим светом, между людьми и силами иного мира. Задирая скотину, он он действует не по своей, в по Божьей воле. Существовало предсавление: "Что у волка в зубах, то Егорий дал." Похищение волком скота нередко воспринималась как жертва и сулило хозяину удачу.
Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf).
В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. В рамках большинства скотоводческих культур волк- это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворение хищности и злобы, волк- это злейший пастыря, похититель овец ( то есть людей как паствы), воины "как от волков" защищают от врагов народ. Негативный аспект образа проявляется и в том, что волк чаще других животных выступает в качестве оборотня на юге и западе Евразии. В средневековой европейской культуре он олицетворял злобу, жадность, похоть.
Не совсем так обстоит дело в Русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути – добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.
Вообще в Славянской мифологии волк – существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).

Первое, что нарыл в Гугле, вроде из Мифов народов мира информация, хотя может и не вся. Негативный образ волка- явление позднейшее, быть может, связанное с влиянием христианства. В простонародье же, образ волка- скорее положителен, это видно и по тому, что нельзя было отбирать у них добычу, потому как волки считались за псов одного из самых почитаемых в народе святых- Св.Юрия/Георгия и по сказкам, где волк-помощник героя, и т.д.


Оффлайн Ardzan

  • Сообщений: 117
  • Рейтинг +5/-2
""В целом образ волка связывается с символикой войны.Он является животным, посвященным богу войны Марсу...""

В армянском раннесредневековом эпосе "Таронская война" есть славный, но жестокий, безжалостный по отношению к врагам и хитрый воин Ваган, названный Гайлом - Волком.
Вместе с тем, в эпосе есть неменее славный воин Мушег, названный Львом. Мушег - благородный воин, благородный даже по отношению к врагам.

Т.е. волк и лев могли символически представлять собой две стороны войны - с ее жесткостью и в то-же время благородством. Они могли символически представлять две ипостаси ИЕ богов войны. В данном случае - армянского Ваагна.


Оффлайн сармат

  • Сообщений: 5443
  • Страна: ru
  • Рейтинг +418/-48
  • Y-ДНК: J2a1 Z6049 DYS438=7, DYS450=7.
  • мтДНК: U5a1d2b.
Имя Уархаг переводится со староосетинского как волк (скифское varka). Возможно, это как — то связано с тем, что у предков осетин волк был тотемическим символом. Интересно сходство c римской (Ромул и Рем) и греческой (Диоскуры) мифологией.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%B3

Оффлайн Fire

  • 100% child of stardust
  • Сообщений: 7564
  • Страна: gr
  • Рейтинг +613/-123
  • Y-dna G2a1a1a1a1a1b1 Z7947
Имя Уархаг переводится со староосетинского как волк (скифское varka). Возможно, это как — то связано с тем, что у предков осетин волк был тотемическим символом. Интересно сходство c римской (Ромул и Рем) и греческой (Диоскуры) мифологией.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%B3
Уархаг=Волк и прародитель Нартов
Урызмаг, его превратили в собаку, целая часть сказаний об этом
Батрадз главный герой перебивший многих небожителей, преврашался в черную лисицу 

Оффлайн Ardzan

  • Сообщений: 117
  • Рейтинг +5/-2
Батрадз= arm. Патеразм, война. Скорее всего, нартско-осетинское заимствование из армянского.

Хач Бадразин, Хач Патеразмин - Крест Войны.
Восьмиконечный символ вечности. "Свастика", если угодно. Аревахач, - Солнечный Крест.

Термин "черный" часто табуистический для обозначения медведя, волка, лисицы в ИЕ-НД-ЗК ареале. Вобщем, животных породы псовых.
К примеру, древнеармянское ардж - черный. И древнеармянский арч - медведь.

« Последнее редактирование: 28 Октябрь 2014, 22:46:05 от Ardzan »

Оффлайн Ardzan

  • Сообщений: 117
  • Рейтинг +5/-2
Кстати, в армянской истории есть некое племя Севордик обитавшее в северовосточной части исторической Армении, скорее всего финно-угорского происхождения. "Сев" - более позднее арм. "черный", "ордик" - "дети". Получается - "дети черного". Вероятно, речь о медведе, о "детях медведя". О неком пришлом финно-угроском племени, исповедовавшем культ медведя, как ипостаси бога войны, влившегося в состав армянской нации.
« Последнее редактирование: 28 Октябрь 2014, 23:59:04 от Ardzan »

Оффлайн кеме

  • Сообщений: 165
  • Рейтинг +12/-9
Ритуал с волком.Аланы.

«Бёрюню Чуу-Анагъа алыб баргъан заманда: «Къойла сыртдан аууб барадыла» - деб къарай эди». Нарт Сёз.

"Вели волка на "Чуу- ана", да думал он, вот овцы за хребет переваливаются". Пословица.
Типа "Сколько волка не корми, а он в лес смотрит".

Древний культовый обряд, показывающий, что карачайевцы (аланы) считали своим культовым животным Волка: … Аланы (карачайевцы), собравшись в крепости Хун-Эр на скале Чуу-Ана, под руководством тыбчы (жреца) после окончания хоровода Голлу пели псалмы (зи-кир) Тейри. У тыбчы (жрецов) был Верховный Тыбчы (жрец). (Есть и другие моменты, где жрец называется "Байчы" - "Бай" - Бог. Мое примечание . Кеме.)
Этот Верховный жрец в честь Тейри-Хана (Бог Неба) велел принести в жертву двухгодовалого бычка. Место, где содержался и откармливался бычок, называлось «Тейри-Хан Бугъа Бay» («Хлев Тейри-Ханова Быка»). А того, кто ухаживал за быком, звали «Бугъа-тыб» («Жрец быка»); В первый день молитвы перед тем, как резать быка на Чуу-Ане, приводили на скалу Чуу-Ану пойманного живого волка, посаженного в корзину. Корзину с живым, без повреждения, волком помещали в середине крепости Хун-Эр и, хлопая в ладоши, приговаривали:
Худжу, худжу — шат бёрю («Одинокий, одинокий 一 лучезарный волк») и науськивали на него собак. Если какая-либо из собак, находящихся тут, кидалась кусать волка, то ее прогонял и из села, приговаривая: «Тот, кто хотел укусить худжу («волка», сына света), да будет пищей волков». Около волка, заключенного в корзину, клали зарезанного козленка, говоря:
«Худжугъа — шоппа (чоппа) улакъ» [«волку (сироте) жертвенный козленок»], разводили вокруг волка круговой костер из смоляных сосновых чурок так, чтобы между волком и костром оставалось место для танцев и начинали танцевать хороводом. Танцуя, пели так:
Бёрю, бёрю, бёрючюк («Волк, волк, волчонок»),
Тейри-Ханлы бёрючюк («Тейри-Ханский (божественный) волчонок»);
Азауларынг - хыйнычыгъа («Клыки твои знахарю»);
Тырнакъларынг - белляучугъа («Когти твои - поющей колыбельную»);
Тейри кёкде, Дауле джерде («Тейри на небе, Дауле (д/п Земли) на земле»);
Ойра-ойра-ой шоппа, ой Элляри шоппа. (Прав. «Ойра-ойра-ой Чоппа, ой, Эллери Чоппа».
«Ойра-ойра-ой» - слова-рефрены» «Эллери» - дух покровитель предков и кладбища; «Чоппа» - представитель бога Тейри на Земле»);
Тейри беклик шат бёрю («Опора бога лучезарный волк»);
Тейри берлик там бёрю («Бог даст святого (домашнего) волка»);
Улагъыбыз - сеннге («Наш козленок - тебе»);
Тырнакъларынг - бизге... («твои когти нам»); После этого Верховный жрец велел одному из жрецов, которого звали «Умма бугъа-тыб» («наследный (потомственный) жрец быка»), отрезать когти волка. Во время этой процедуры (срезания когтей) «Умма бугъа-тыб», повесив на шею дощечку в виде амулета под названием «битик сызлыкъ» («черты писания (судьбы)»), приговаривал так:
Тейри битик, баш битик («божий рок (судьба) - главный рок»);
Бёрю тамал кёб битик («волчья основа - много судеб»);
Туугъаныбыз ал битик («Наше рождение - начало судьбы»);
Ёлгенибиз арт битик («Наша смерть - конец судьбы»); После этого били в колокола, отпускали волка и приговаривали так:
Тейри берген, шат бёрю («Богом данный лучезарный волк»);
Сени ийдик, шат бёрю («тебя отпустили, лучезарный волк»);
Тейри айтыб, ойра-ой, ийдик («восславив бога,(по велению бога??) отпустили тебя»);
Сеннге байракъ салгъанбыз («Мы тебе посвятили знамя»);
Атынгы сын сынлагъанбыз («имя твое увековечили памятником»);
Улакъ этни къоймадынг («Ты не оставил козлятины»);
Буу тамгъаны алмадынг («ты не принял оленье тавро»); Тамга имеет и другой смысл - пятно, метка, знак. Элля-элля, ой шоппа (Прав. «Эллеу-эллеу, ой Чоппа»; «Эллеу» - закон, обычай. «Закон, закон, ой, Чоппы»); Буу тамгъаны алмадынг («ты не принял оленье тавро»). После того, как волк скрывался в лесу, Верховный жрец вместе с людьми садились на западной стороне памятника Тейри-Хану под названием Сын-Къаса, сделанного наподобие человека и приговаривали так:
Сын-Къаса, Сын-Къаса, («памятник-предсказатель, памятник-предсказатель»);
Тейри сакълар Сын-Къаса («Сохранит тебя Бог Тейри»)
Тейри бетинг, Сын-Къаса» («Твое божественное лицо, Сынкъаса»);
Сеннге тилек, Тейри-Ханым – Сын-Къаса («К тебе просьба, мой бог-Сын-Къаса»);
Тейри-Ханым, Тейри-Ханым («Мой Бог, мой Бог»);
Ауанг сени Сар Сында («тень твоя на изваянии Приближенному»);
Тейри-Ханым, Тейри-Ханым («Мой Тейри-Хан, мой Тейри-Хан»);
Санынг сени сар сында («Тело твое в изваянии Приближенному»); Под вечер резали быка, кровь его наливали в чан, Верховный жрец сыпал туда золу из сгоревшего костра, смешивал с кровью, мазал лоб каждого участника молитвы и приговаривал:
Къачым, къачым, шат къачым («Мое достоинство (почтение), мое высшее достоинство»);
Тейри-Ханлы, шат къачым («Божественное почтение, честь правителя»):
Байтунлагъа cap къачым («(божьим) Смотрителям честь приближенных»)
Къасалагъа - сел къачым («Провидцам - моя отдельная (особая) честь»). На второй день сидели только старики и совершали молитвы, говоря, что это древние божественные молитвы (они назывались «Семи или двухдневные молитвы»):
Чуу-Анада бассиян («Духовный Наставник на (горе) Чуу-Ана»);
Тейри-Ханнга табыннган («Молящийся Тейри-Хану»);
Биттилени терк-тенгиз («битти» - намоленный камушек. «Битти быстро-быстро»);
Муртарлагъа къалагъан («муртар» – конусообразное сооружение. «В муртары нагромоздил»);
Тейри джуртум, бёрю там «Божественная страна моя - волчий дом», крепость»);
Къарач чырлы аз хорзам («Аз» - первый тюрок; «Хорзам» - кружение на месте, в направлении противоположном движению солнца – «Хор»; «къарач» - жрец, обладатель тайных знаний; «чырлы» - гармоничный, коммуникабельный; Речь идет о медитационном танце, для вхождения в особое состояние). Гюрбе тарыдан толсун («Пусть сусло наполнится просом»);
Сыра къошунда болсун («Пусть будет в кувшине пиво»);
Бий айыргъан Баш Тыбчы («Верховный жрец, избирающий князя»);
«Тейри-Хан» деб башламаз («не начнет со слова Тейри-Хан»);
Бугъа кecep аллы бла («перед тем, как забить быка»);
Тепкирсизлик унамаз («без благословения не позволит»);
Настыр тыбчы - тин тыбчы («Жрец (в состоянии медитационного ступора – «Настыр») - жрец духа»); Къасалагъа кёр тыбчы («для провидцев жрец загробный»);
Тейри-Ханнга къул этиб («Сделав служащим богу»);
Хустос Къачны сарладынг («Хустос» - посланец Тейри наделенный полномочиями. «Достоинство Посланца (Хустоса) возвысил»);
Къымса, къымса - тыб тебсеу («Къымса, къымса - танец жрецов» Исполнялся непременно в золотистых одеяниях);
Имбашларынг къымылдай («двигая плечами»);
Ташлы къаса къоллада («камушки для предсказания в руках»);
Тёгерекде харс-харслай» («вокруг хлопают беспрерывно»);
Бёрю тарух къарач («Тарух» - завораживающее, обездвиживающее воздействие. «Обладатель тайны под воздействием Волка»);
Бууат къаса Бассий-Хан («Провидец Сообщего (Бууат) Басий-хан»);
Бичинсиндир битикни («Пусть очертит судьбу»);
Хун-Эр къала Чуу-Ана (Согласно Нартскому Эпосу сперва Нарты, затем Приемная Мать-Правительница людей Сат-Анай, являющейся также и Духовной Матерью Чуу-Ана улетали на небо к Тейри с горы (крепости) Чуу-Ана (недалеко от г. Карачаевска)». Нарты прилетали и улетали «…с огнем, грохотом и ветром…» А затосковавшую Сат Анай (Чуу-Ана) потом подняли, «…спустив трос (канат) на люльке…». (!) Эпос «Нарты». Летящие по небу нарты похожи на светлячки (искры) «Хун»). «Нартов (Людей-Светлячков Хун-Эр) крепость Чуу-Ана)»);
Табыннганла къасала («молятся Провидцы»);
Тейри бизни сакъласын («Пусть хранит нас Тейри»);
Тейри бизни онгарсын («пусть нас Тейри наделит возможностями»);
Азлы къарач - къарт («нуждающийся къарач - стар»);
Азлы эр - имансыз («нуждающийся человек - без веры»);
Тейри-Хан эл шоппа, ойра эл шоппа. (Прав.: «Тейри-Хан эл Чоппа, ойра, эл Чоппа». «У слова «Эл» 2 значения: 1. Государство 2. Субъект государства. В данном случае речь идет о Небе с его состовляющими частями (субъектами) как о Государстве Вселенского Тейри-Хана. Здесь «Эл» - вся наша Земля. «Тейри - Хан на земле - Чоппа»);
Умма хатна - ызгъыл там («Умма» - поколение; «Хатна» - Первая Женщина; «Ызгъыл» - потомство; «Там» - безопасное, уютное святое укрытие-вместилище, то есть – Дом; «Поколение Хатны – потомство в Доме»); Къарач къубур - бууат бай («Къарач исполнитен – сообщество (народ) богато»);
Бахтын - Дауатлы («Незавершенность – наказуемо»);
Сар Къан бла джокъ болсун («пусть исчезнет вместе с благородной кровью»);
Хири-Хири бёрюле; (Прав. «Хыри-Хыри, бёрюле». «Рык-рык, волки»);
Ачын тукъум къасар («Волчицы род предвидит»);
Эркек буула болдула; («Самцы-олени родятся»);
Долай къарач къубур; («У Долая (д/п крупнорогатых животных) къарач испонителен»)
Джашауубуз бассиян («Бассийан» – человек, достигший Духовного Совершенства. «Жизнь наша - Совершенство Духа)»);
Джорукъ, ойра-ой, бассиян джорукъ («порядок, ойра-ой бассийанский порядок»),
Къылычлары соллайсын («пусть мечи их будут слева (в ножнах)»);
Къара сыра онглайсын («пусть Черное Пиво (сорт) будет справа (в правой руке)»);
Тейри-Ханнга табыннган («молящийся, исповедующийся Тейри (богу»);
Къарач чырлы бассиян («Совершенный Духом коммуникабелен как карач);
Къысыр къатын джаш табса («если женщина ρодит без мужа»);
Сюрюу - сабан бек болур («стада и посевы будут»);
Къаса айда мазарда (Месяц «Къаса» – месяц Провидения (21 сентября - 20 октября). «Мазар» – 1. Захоронение святого 2. Место поклонения 3. Кладбище. «В месяце Провидения у святого места»); Айакъладан аз болур («будет мало ног»); Эртим элде къасала [Населенный (определенный) пункт, где проходит «Эртим» - совместный молебен определенных слоев общества. «В селении на Эртиме провидцы»)]; Тейри-Ханнга табыннган («поклоняются Тейри-Хану»);
Чыгъымлада, ырхызда («в всходах и личинках (икре)»);
Къачым къаралгъан («крест мой почернел (потерял достоинство)»);
Тейри-Ханлы къула бий («Тейри-Ханский равнинный князь»);
Оламланы тозартдынг («опустошил ты территории»);
Къараузлу итлени («собак с темной пастью»);
Тейри айтыб хорладынг («победил именем Тейри»);
Къунгур азлы бий къула («светлых азов князь равнин»);
Къарач атлы тюлмюдю («разве не зовется къарач»);
Уллу Дуда къулалы («Большой Дуда из степи»);
Ол да къарач тюлмюдю («Разве и он не къарач»);
Сауум - къарач къалада («Живые – в крепости карачей»);
Сылаблыгъа бой салмау («живодерам не подчинился»);
Тейри уруб тас болду («Тейри его уничтожил») …
« Последнее редактирование: 20 Февраль 2015, 10:08:38 от пенелопа »

Оффлайн sommersbi

  • Сообщений: 3
  • Рейтинг +1/-0
https://ru.wikipedia.org/wiki/Бирагзангское_сельское_поселение



http://vasmer.info/бб/бирюк/

бирю́к «волк, нелюдим», заимств. из тюрк.; ср. др.-тюрк. böri «волк», чагат., хивинск., туркм. böri, кыпч., казах. börü, уйг. pöri, алт., тел., леб., койб. pörü, тат., тоб. büri (Радлов 4, 1301 и сл. и 1698 и сл.). Слово не имеет тюрк. этимологии (см. Банг, KSz 17, 129) и объясняется табуистическим заимств. из ир.; см. Гордлевский, ОЛЯ 6, 329; Зеленин, Табу 2, 37. Его источником является зап.-осет. beræg, вост.-осет. biræg, авест. vǝhrka-; см. Хюбшман, Osset. Et. 28; иначе об ир. этимологии см. Корш, Festschrift Thomsen 199.

 

© 2007 Молекулярная Генеалогия (МолГен)

Внимание! Все сообщения отражают только мнения их авторов.
Все права на материалы принадлежат их авторам (владельцам) и сетевым изданиям, с которых они взяты.


Rambler's Top100